Religión vudú en Westafrika

 

 

Religión vudú en Westafrika



La religión vudú es originaria de África Occidental, Haití y partes de América. La religión es más conocida en los países occidentales por sus ofrendas de sacrificio y la práctica de la magia blanca y negra. La esclavitud trajo la fe de África Occidental a las Indias Occidentales, absorbiendo elementos de otras religiones.



El vudú es una religión originaria de África occidental. La palabra "vudú" deriva de una palabra fon (el idioma de los Dahomeyer) de África occidental para espíritu o deidad y puede haber existido durante varios miles de años. Tanto la jerarquía de los dioses dentro del culto como el nombre del dios supremo Mawu y otras deidades, los nombres de los sacerdotes "Huangan" y muchas herramientas de culto fueron llevadas a través de los mares desde Dahomey y todavía son idénticas a las de Benin hoy.



El vudú pertenece a la tradición yoruba. Los yoruba cruzaron África desde Egipto a través de una ruta que cruza África desde la mitad del Nilo hasta la mitad del Níger. En esta zona de la actual Nigeria existió una cultura que los estudiosos de hoy denominan cultura Nok. Entre el 200 y el 500 a. C., los pueblos yoruba se encontraron con la cultura Nok y lentamente comenzaron a fusionarse con ella. En ese momento, bajo el liderazgo del rey Oduduwa de los yoruba, su pueblo se instaló en la ciudad ya existente de Ile- Ife, que era considerada una ciudad sagrada por la población local. Los descendientes conquistaron las tierras por las que vagaban, sentando las bases del imperio yoruba, que llevaría a cabo el vudú.



Sin embargo, el vudú también representa una religión híbrida formada por diversos elementos africanos, islámicos, católicos e indios, que surgió a partir del origen y la historia de los esclavos en las Indias Occidentales: Arrancados de sus comunidades aldeanas africanas y obligados a trabajar para los colonialistas y a la fe cristiana, probaron algunos de los esclavos para perpetuar su religión original y la esperanza e identidad que asociaron con ella. Por ejemplo, las imágenes de los santos católicos en el vudú a menudo representan espíritus africanos con características similares o contenido simbólico similar. Estas deidades africanas se llaman loa (guías espirituales).



El vudú en África ahora se practica principalmente en los estados de África Occidental de Benin, Ghana y Togo. En Benin, el vudú es una religión reconocida oficialmente junto con el cristianismo y el Islam, el 10 de enero de cada año es una fiesta vudú.



La religión vudú se está extendiendo cada vez más por todo el mundo, especialmente en el continente de origen África, ya que la población negra en particular está recordando de nuevo sus raíces. a religión del vudú se está extendiendo por todo el mundo, especialmente en el continente de origen, África, ya que la población negra en particular está recordando de nuevo sus raíces. En Haití, se estima que las tres cuartas partes de la población pertenecen al vudú. Al mismo tiempo, el 90 por ciento también profesa la fe católica.



En África occidental existen numerosas formas diferentes del culto vudú. En la costa de Nigeria, por ejemplo, los habitantes veneran a Mami Wata. Esta diosa se representa mitad como mujer y mitad como sirena. Su inusual color de piel blanca llevó a numerosos investigadores a especular que Mami Wata se inspiró en los mascarones de proa de los veleros europeos, que en su mayoría mostraban mujeres de piel clara. Mientras tanto, sin embargo, los etnólogos han podido probar que la piel clara de la diosa se debe a su permanencia en el agua, donde, según la creencia de los seguidores del vudú, la piel no recibe suficiente sol y, por lo tanto, se desvanece. La mami más grande- Wata-Sin embargo, la fiesta se celebra el 21 de diciembre de cada año en Aneho (Togo). Especialmente en Nigeria hay muchos otros dioses vudú, algunos de los cuales son adorados en bosques sagrados. El culto vudú también es accesible para los blancos allí. Hace unos años, la austriaca Susanne Wenger fue ordenada sacerdotisa del culto a la diosa del río en Oshogbo.



No existe una comunidad religiosa cerrada, sino que los seguidores del vudú se dividen en grupos individuales. Cada grupo rinde culto a una tradición específica, figura sagrada o loa.



En el vudú, este núcleo central consiste en el culto al loa (dios, ser divino, buen espíritu), el oráculo, el culto a los antepasados ​​y el renacimiento. En el vudú se cree en la reencarnación. Las acciones de una persona afectan su próxima vida. Si una persona se ha portado bien, con rectitud y con fe, tiene la oportunidad de subir al loa. Esto le da poder e influencia, pero también la oportunidad de ayudar a dar forma al mundo. Si un hombre no se ha portado demasiado bien, ni ha sido malo, entonces vuelve a renacer como hombre y comienza para él un nuevo ciclo. Nuevamente todas las posibilidades están abiertas para él, pero nuevamente todas las tentaciones y tentaciones lo amenazan.



Si una persona no fue muy buena en su vida, puede ser castigada con las sanciones del Loa en su próxima vida, estas pueden ser discapacidades mentales y/o físicas. Sin embargo, este es menos el caso en la fe vudú y se refiere principalmente a delitos menores. Las faltas graves, en cambio, se castigan con la desgracia o la enfermedad, o el renacimiento como animal. Si un humano era particularmente malo, también puede reencarnarse como un diab, un ser demoníaco que solo busca dañar o dominar a los vivos.



Cada loa y diab tiene su propia personalidad. Esto incluye el carácter, fortalezas, debilidades y ciertas peculiaridades. A diferencia del dios cristiano, Loa y Diab tienen rasgos humanos. Están de buen humor, pero también enojados o incluso ofendidos.



El loa supremo (orishas en Santeria o Umbanda) es Olorun, un loa muy importante se llama Obatala. Además, hay mucho más de 200 dioses o espíritus (o antepasados). El dios supremo es "Bondye" (también llamado "Le Bondieu" (en francés: el dios del amor)), seguido de "Papa Legba", como mediador entre los dioses y los humanos, "Agowu", un demonio de tormentas y terremotos "Damballah ", el dios de las serpientes, "Ogu" ("Ogoun", el dios de las guerras), "Ghede", "Agwe" ​​​​y "Erzulie". Un sacerdote se llama Houngan o Babalawo, una sacerdotisa Mambo.



Los presuntos zombis son legendarios para el culto vudú . Se dice que son personas asaltadas, anestesiadas permanentemente que, viviendo en el abandono físico, tienen que hacer trabajos forzados. Como sus familiares nada saben de esta existencia y la consideran muerta y enterrada, no se advierte su destino.



En estas religiones, la posesión es parte de la unión con Dios realizada ritualmente. Aquí no tiene nada que ver con el sufrimiento pasivo de un enfermo mental; se considera un honor ser "montado" por los dioses. Las personas que han sido brevemente poseídas por los dioses durante las ceremonias de trance son muy honradas en el vudú y son interrogadas por los enfermos y los que buscan ayuda durante el trance. A partir de ese momento, esa "persona poseída" está conectada espiritualmente con el dios o la diosa (key loa) en cuestión por el resto de su vida. A menudo es esta Keyloa la que más tarde desea un vínculo más estrecho con el devoto, creado a través de un elaborado ritual.



El vudú a menudo se considera magia negra. Estas ideas se nutrieron de las prácticas del culto a los muertos y de la creencia en la resurrección de los muertos lejanos (nigromancia). También ha habido rumores de niños asesinados. Se dice que los magos vudú utilizaron la sangre de los niños en ceremonias misteriosas. Lo que realmente sucedió no se puede explicar. Las leyendas de asesinatos rituales se encuentran a menudo en la historia de las religiones como propaganda de atrocidades de religiones en competencia.



Los sacrificios humanos no suelen formar parte de la creencia vudú. Sin embargo, se practican rituales en los que se sacrifican animales. Estos sacrificios de animales se utilizan por un lado para alimentar espiritualmente a los Loa y por otro lado para alimentar a los creyentes. Se trata pues de una matanza ritual.



Como en otras culturas y religiones, puede suceder que los sacerdotes y los creyentes en el vudú intenten usar sus supuestos poderes para hechizos dañinos. Los sacerdotes y seguidores de la fe vudú que practican tales prácticas se denominan bokor. En contraste con esto está el houngan, un sacerdote vudú, que rechaza tales prácticas sin lo que considera una razón moralmente adecuada. En el caso de las sacerdotisas, no se suele hacer esta distinción conceptual; siempre se les conoce como mambo.



Una costumbre bien conocida pero generalmente exagerada es la fabricación de muñecos vudú, que a menudo se modelan según una persona específica. A veces se pega una foto a la cabeza de la muñeca. Se dice que pinchar la muñeca o incluso perforarla con agujas causa dolor a la persona en cuestión. Sobre todo, los muñecos de vudú se utilizan para curar a los enfermos. Este método fue utilizado originalmente por sacerdotes en Haití.



Estas muñecas se crearon por necesidad, ya que a los esclavos no se les permitía practicar vudú con los traficantes de esclavos estadounidenses. En consecuencia, se prohibieron las imágenes talladas en madera de las deidades o demonios. En consecuencia, las imágenes de Dios se disfrazaron de muñecos.

Lista de algunos dioses vudú de África Occidental y Haití





Otoño:

Dios del mar y el agua



Aída Wedo:

dios del arcoiris



Ayza:

dios protector



Vaca:

Dios malvado en forma de animales.



Sábado Barón:

Protector de la tumba



Dambala (Damballah -Wedo):

dios serpiente



Estatua:

Dios de los Caminos, Encrucijada y Guardián de las Puertas



Simple:

dios del bosque



Ezili (Erzulie):

diosa del amor



Locomotora:

Pflanzengott



Las palabras de Lisa:

dios creador



Obatalá (Oxala):

Dios del cielo, dios de la energía creativa.



Izquierda:

dios de la caza



Ogou Balanjo:

dios de la sanación



Oggun:

Dios de los metales, la guerra, las montañas y las herramientas.



Oshun:

Diosa del amor, la maternidad, la belleza y la riqueza.



Oya:

Diosa del viento, el fuego, el agua, los arcoíris, las fuerzas de la naturaleza y los guerreros



Shango:

dios de las tormentas



Por qué:

Diosa de la maternidad universal



Zaka (Ojo):

dios de la agricultura